INITIATION AU ZOHAR ou LIVRE DE LA SPLENDEUR

 

LE ZOHAR ET LES FEMMES (suite 5)

 

 

Exode 1/1: "Voici les noms des fils d'Israël venus en Egypte. Ils y accompagnèrent Jacob, chacun avec sa famille"

Ici le Zohar cite un verset de Daniel 12/3: "Les Sages resplendiront comme l'éclat (zohar) du firmament et ceux qui auront dirigé la multitude dans le droit chemin brilleront comme les étoiles à tout jamais"

La descente en Egypte était nécessaire pour des raisons de survie (famine) et d'épreuve morale et existentielle. C'est à la sortie d'Egypte que la tribu de Jacob s'est transformée en nation. Le risque était qu'au contact de populations idolâtres les Hébreux ne sombrent dans le polythéisme environnant et négligent les règles d'éthique forgées dans la famille d'Abraham. La citation de Daniel donne l'objectif de la descente en Egypte: malgré un environnement souvent défavorable, trouver des dirigeants assez sages pour guider la masse dans le chemin tracé par Abraham, dans la voie de D. Alors ces Sages brilleront dans la Splendeur (zohar) éternelle. Et le texte nous décrit cet univers des Sages, il s'agit du monde intermédiaire de l'Arbre de Vie, qu'ils vont gravir jusqu'à la Sagesse, recevant la Lumière d'en Haut de plus en plus éclatante. Au milieu de l'Eden (é'den= a'd noun= jusqu'à la Connaissance), cet Arbre a des branches qui couvrent toute forme de vie et une odeur dont les parfums sont répartis dans des réceptacles "adaptés". Ses fruits alimentent et donnent vie à toute créature, éternellement. L'Autre Côté n'a plus aucune prise sur ce Jardin qui ne contient que la Sainteté. Bénis sont ces Sages qui y parviennent, car ils sont gratifiés d'une vie dans ce monde-ci et dans le monde-à-venir.

 

Voilà donc l'objectif à atteindre pour réussir l'épreuve d'Egypte, avoir des dirigeants pouvant atteindre la Sagesse. Mais quels sont les moyens pratiques pour y parvenir?

Rabbi Hiya cite un proverbe, Prov 23/6: "Ne mange pas le pain d'un avare (celui qui a un mauvais œil, raa' a'yin) et ne convoite pas ses friandises (des aliments qui ont du goût)". Si les Hébreux en Egypte n'avaient pas goûter "le pain égyptien", ils auraient sans doute éviter des siècles d'esclavage et d'exil.

Mais rabbi Yitsh'aq objecte: mais cet exil et cette oppression ne sont-elles pas la volonté divine? Rabbi Hiya répond: cela n'a aucune importance, la volonté divine est indépendante du pays, car il est dit "ta semence sera étrangère dans une terre qui n'est pas la tienne", donc n'importe quelle terre, et pas seulement l'Egypte.

Rabbi Yith'aq ajoute: malgré qu'un homme ait un appétit immense et soit un gros mangeur, s'il se trouve devant un "mauvais œil" qui lui offre un bon repas, il est préférable qu'il meure plutôt que de partager le pain avec lui. Car de toutes manières ce "mauvais œil" l'entraînera vers la mort (voir texte sur le mauvais oeil)

Quelle est la cause de ce mauvais œil? La jalousie sans doute qui entraîne l'anti hébraïsme et l'anti judaïsme, (et plus tard l'antisémitisme et l'antisionisme etc.). Le conseil qui est donné ici, c'est d'éviter de partager, puis d'adopter les idées et les idéaux de ce "mauvais œil".

Quelles sont les autres conditions pour que le flux divin continue à alimenter la création, que la Présence divine (shékhinah) ne s'estompe pas et que toute prière trouve une réponse ? Les 3 règles de base sont les suivantes:

- ne pas cohabiter avec une femme pendant les jours de séparation (menstrues, accouchement…), car c'est une source d'impureté et l'enfant né d'une telle union est imbibé de l'esprit de l'impureté et sa vie entière sera fondée sur cette impureté.

- ne pas cohabiter avec une femme païenne, car dans ce cas on profane le signe de l'Alliance sacrée, fondement du Nom Sacré et l'essence de la foi. La promiscuité avec les filles de Moab a déclenché la colère divine contre Israël (Nb 25/1-3), et ce sont les dirigeants qui ont été punis les premiers.

À chaque génération, les dirigeants sont rendus responsables des membres de la communauté, en ce qui concerne la profanation de l'Alliance, dont le signe est "soleil et bouclier" (Ps 84/12: ki shemesh ! oumagen, adonay élohim, h'én wékhavod, yiten adonay – lo yimnaa' thov léholkhim bétamim). Comme le soleil illumine la terre, le signe saint illumine le corps, comme le bouclier protège, le signe saint également. La pureté protège du Mal.

- ne pas jeter sa semence en vain, car on détruit alors l'oeuvre du Roi, qui nous quittera et le résultat de cette transgression est la guerre, la famine et les maladies, empêchant la shékhinah de trouver une place en ce monde.

Voilà les 3 préceptes qui permettront aux Hébreux de traverser l'exil d'Egypte sans encombre. Rabbi Hiya trouve des indices de pureté et de fécondité dans les femmes hébreues en Egypte, à travers le verset Exode 38/8: "Il fabriqua la cuve en cuivre et son support de même, au moyen des miroirs des femmes, qui s'étaient attroupées à l'entrée de la Tente d'assignation"

Comment? Une cuve pour les ablutions rituelles (pureté) et un miroir pour se faire belles et attirer leurs époux.

 

Pourquoi illustrer le verset de l'Exode par cette interprétation socio-politique exemplaire? En effet elle semble très actuelle, sans doute valable en toute circonstance et elle a pour but de montrer qu'à chaque génération, Israël et ses dirigeants ont un rôle à jouer.

(Zohar II/2a-3b-4a)

 

Exode 1/8: "Un roi nouveau s'éleva sur l'Egypte lequel n'avait point connu Joseph"

- Une 1ère explication: Tous les jours D. crée de nouveaux anges émissaires dans ce monde-ci. Un nouvel ange a été créé pour représenter l'Egypte, naviguant de l'Autre Côté, là où ne se trouve pas Joseph le Juste.

- Le Zohar donne une autre explication: quand le tentateur se rapproche d'un Juste pour l'inciter à commettre une transgression, si ce dernier résiste, le mauvais Penchant n'a pas alors l'occasion de faire sa connaissance. Mais dans certaines circonstances il arrive parfois que les méchants fassent le travail des Justes. Ainsi il arrive qu'un Juif qui fait partie d'une bande de voleurs, prévienne un autre Juif qui passe du danger imminent; on dit alors de ce bandit qu'"un nouveau roi s'est élevé". Rabbi Hiya raconte même qu'un de ses voisins assaillit une femme pour la violer, et, quand cette femme l'a supplié de ne pas commettre un péché avec elle, il maîtrisa son instinct, la lâcha et la laissa partir. D. est glorifié par les actions vertueuses des Justes et, encore plus, par celles des méchants, car le chemin qu'ils couvrent lors de leur "téshouva"est plus long et plus ardu.

(Zohar II/10b-11a)

 

Exode 2/2: "Cette femme conçut et enfanta un fils (Moïse). Elle considéra qu'il était beau et le tint caché pendant 3 mois"

Que signifie beau? Rabbi Hiya dit: Beau fait allusion à l'alliance, l'enfant étant né circoncis, il avait la marque de l'alliance de chair. Rabbi Jose dit: la lumière de la présence divine enveloppait les lieux, en référence à Genèse ¼ où D. vit que la Lumière était belle (bonne).

Que signifie qu'elle le cacha 3 mois? Rabbi Juda dit: c'est une allusion au fait que Moïse ne perçut la lumière divine (Torah) que 3 mois après la sortie d'Egypte (Exode 19/1).

(Zohar II/11b)

 

Exode 7/28: "le fleuve regorgera de grenouilles; elles en sortiront pour envahir ta demeure, et la chambre où tu reposes, et jusqu'à ton lit; les demeures de tes serviteurs, celles de ton peuple et les fours et les pétrins"

Rabbi Siméon cite le verset Jérémie 31/15: "Ainsi parle le Seigneur: Une voix retentit dans Rama, une voix plaintive, d'amers sanglots. C'est Rachel qui pleure ses enfants, qui ne veut pas se laisser consoler de ses fils perdus"

Rachel c'est la Communauté d'Israël selon le verset d'Isaïe 53/7: "Maltraité, injurié, il n'ouvrait pas la bouche; pareil à l'agneau qu'on mène à la boucherie, à la brebis silencieuse devant ceux qui la tondent, il n'ouvrait pas la bouche". La brebis c'est "Rahel" et elle est ici l'image de la Communauté d'Israël, muette. Les autres nations la gouvernent, elle ne peut pas s'exprimer et elle est muette. "Rama" c'est Jérusalem, lieu élevé. En fait Rahel ou Rachel est l'image de la Shékhinah ou Présence divine qui pleure ses enfants partis en exil, elle a perdu la voix et elle gémit. De ce fait D. envoie aux Egyptiens un autre type de voix, un croassement de grenouille, qui s'empare de leurs entrailles.

Pourquoi les grenouilles iront jusqu'au lit de Pharaon? Dans Genèse 12/15, le nom de Pharaon est cité 3 fois et il ne s'agit pas du même Pharaon, le premier a sévi au temps de Sarah, le second au temps de Joseph, le 3ème a été puni par la verge de Moïse. Et ici il s'agit de celui qui a essayé de s'emparer de Sarah et de son image. Comme Sarah était très belle, Pharaon a demandé à l'un de ses artistes de la peindre sur le mur de sa chambre, puis non satisfait, il a demandé une peinture sur bois qu'il pouvait emporter dans son lit. Et les Pharaons suivants se régalaient des yeux devant cette image. C'est pourquoi Pharaon a été plus puni que ses sujets, les grenouilles pénétrant jusque dans son lit.

(Zohar II/29b-30a)

 

Exode 14/25: "… Alors l'Egypte (mitsrayim) s'écria "Fuyons devant Israël!" (anoussah mipné yitsrael), car l'Eternel combat pour eux contre l'Egypte" (précède le chant de Miryam ou shirat hayam)

Mitsrayim, c'est "de l'étroitesse de la mer" ou mé-tsar-yam, sans doute en référence à l'étroitesse du cours du Nil dans l'immensité désertique. Cette étroitesse c'est aussi celle des instincts primaires qui étaient à la poursuite des Hébreux, à la sortie d'Egypte. Ces instincts sentent une force nouvelle et inattendue qui est devant eux et cherchent à abandonner le combat, cette force étant la Présence divine ou Shékhinah qui va aider les Hébreux "à traverser" à sec, pendant un court laps de temps, à travers un étroit chenal. Dans un dernier sursaut, "l'étroitesse-de-la-mer" s'engouffre derrière les Hébreux, mais c'est trop tard, la mer se referme sur elle. La mer se referme sur "l'étroitesse de la mer". Quelle leçon pourrons nous tirer de là? Le Zohar propose celle-ci.

Quel est le chemin qui mène à l'Arbre de Vie? Pour voir le Roi qui se trouve dans son palais, dans la ville sainte de Jérusalem, il faut passer par la "Matrona" (la Shékhinah

ou Présence divine). Quand D. reçoit des messages des sphères inférieures ou qu'il veuille leur en adresser, il passe par la Matrona qui joue le rôle de messagère. Une parabole: "un roi a épousé une femme noble qu'il estimait, car les autres femmes paraissaient vulgaires à côté d'elle. Il pensa qu'il fallait l'honorer en particulier. Il lui donna alors tout pouvoir sur le palais et les serviteurs. Et il fit une proclamation pour faire savoir que dorénavant toute requête ou message devait passer d'abord par sa femme. Il lui attribua également les armes et l'armée, ses décorations et son trésor".

 

Une autre leçon. Vint Samael, archange préposé à la sauvegarde de l'Egypte avec ses 600 chariots menés par 600 anges célestes, adversaires d'Israël.

Juges 5/21: Le torrent de Qishon les a balayés (nah'al qishon guérafam), l'antique torrent (nah'al qedoumim), le torrent de Qishon!… mon âme élance-toi impétueuse (chant de Déborah)

La Shékhinah en viendra à bout et les déracinera à la fin des temps. Il s'agit ici d'une métaphore où le symbolisme prévaut. Ainsi ce torrent a deux noms qui commencent par qouf, c'est à dire "trancher" dans le cours de la vie, en vue de renaître. Qishon, c'est trancher dans la vieillesse, c'est à dire rajeunir. Qédoumim, c'est trancher dans le silence de la mort, c'est renaître. C'est tout cela la sortie d'Egypte.

(Zohar II/51a-b)

 

Exode 14/26-30: "Le Seigneur dit à Moïse: étends ta main sur la mer et les eaux rebrousseront sur l'Egyptien, sur ses chars et sur ses cavaliers" – "L'Eternel en ce jour, sauva Israël de la main de l'Egypte…"

Psaume 139/5: "Tu me serres de près derrière et devant et tu poses sur moi ta main"

La main c'est "yad", c'est l'organe qui forme, qui sépare et réunit, de valeur numérique 14, équivalent à "dod", la double porte, ou les 2 entrées. La main est le symbole de l'unité/dualité et du passage de l'une à l'autre.

Comment expliquer cette force miraculeuse transmise à l'homme?

Lors de la création de l'univers l'homme était destiné à régner sur la terre, car il avait une forme double, à la fois céleste et terrestre. À la vue de la splendeur dont D. le gratifia, toutes les créatures terrestres respectèrent Adam (Genèse 9/2). D. le mit dans son jardin d'Eden pour qu'il en jouisse éternellement et qu'il le garde. Un dais de pierres précieuses le protégeait et le glorifiait et les anges se réjouissaient de sa présence.

Quand D. lui fit une seule recommandation, celle concernant un arbre particulier, Adam faiblit et faillit.

Quand il fut enlevé vers les sphères célestes, en y arrivant, Hénokh comprit que si Adam avait obéi à cette seule recommandation, il aurait vécu éternellement, jouissant de la gloire divine et de la splendeur de son Jardin.

Rabbi Ishaq dit: Adam a été créé avec une double personnalité, masculine et féminine, puis D. le scia et les sépara en deux personnes, l'une à l'Est (derrière) et l'autre à l'Ouest (devant).

Rabbi Hiya dit: D. perfectionna la femelle et exacerba sa beauté et l'amena à Adam, le mâle (Genèse 11/21-22) pour qu'ils forment un seul couple.

Rabbi Juda dit: D. donna à Adam une âme supérieure, le gratifia de la Sagesse et du Discernement pour que sa Connaissance des choses fut complète. D'où cette âme provenait-elle? Du plérôme divin d'où les âmes émanent.

Rabbi Hiya: Adam en savait plus long que les anges célestes et était capable d'entrer en communion avec le divin plus que toute autre créature de l'univers. Mais quand il transgressa, toutes les sources de la sagesse se refermèrent pour lui et D. le chassa de son Jardin et l'amena à défricher la terre.

Rabbi Abba: le premier homme était double, mâle et femelle, puisqu'il est dit "faisons l'homme à notre ressemblance", ce qui signifie qu'au départ ils étaient 1, puis ils furent séparés. Et quand on dit que l'homme est né de la terre, cela signifie qu'il est né du principe féminin, puis D lui accorda ensuite le principe masculin (âme). Le premier homme avait déjà en lui la femme qui a été tirée de sa côte.

(Zohar II/54b-55a)

 

Exode 15/26: "Et il dit: si tu écoutes la voix de l'Eternel ton D., si tu t'appliques à lui plaire, si tu es docile à ses préceptes et fidèle à toutes ses lois, aucune des plaies dont j'ai frappé l'Egypte ne t'atteindra, car moi l'Eternel je te préserverai"

Qui "il"? Qui a dit? Le texte ne dit pas que c'est le Saint Béni Soit-Il, mais il y a une expression similaire dans Exode 24/1. On peut le déduire aussi d'après le contexte. Mais alors pourquoi le texte précise d'écouter la voix divine à la 3ème personne au lieu de la 2ème ? C'est que le peuple d'Israël est parvenu à un niveau élevé de communion, par l'intermédiaire de Moïse. Avec qui ? Avec les 2 aspects divins, transcendance et immanence. "et il dit" c'est la transcendance divine, l'Eternel inconnaissable. "La voix de l'Eternel" c'est la Présence divine ou Shékhinah. Il y a donc une dualité révélée ici.

Là il y a un développement sur la correspondance de ce verset avec les attributs divins ou séfirot. L'Eternel est en Tifeéret (Beauté), la Shékhinah en Malkhout (Royaume ou Communauté d'Israël). "si tu t'appliques à lui plaire" est en Yesod (Fondement du Juste), "si tu es docile à ses préceptes" est en Netsah' (Victoire) et "fidèle à toutes ses lois" est en Hod (Majesté ou Réverbération) et "car moi l'Eternel je te préserverai"  c'est à nouveau le Saint Roi. De là on apprend que si on garde le Signe d'Alliance de l'impureté, on s'élève et on perçoit l'Eternel. La Communauté d'Israël reçoit la bénédiction d'en Haut à travers la triade Netsah'-Hod-Yésod.

En correspondance avec ces 4 niveaux (de bas en haut: malkout- yéssod- netsah'/hod-  tifeéret), la marque de la circoncision doit être protégée de 4 "impuretés": la copulation avec son épouse lors des menstrues, la copulation avec une esclave, avec une païenne ou avec une prostituée.

(Zohar II/60b)

 

Exode 20/5: "Tu ne te prosterneras point devant elles, tu ne les adoreras point…"

Deutéronome 21/10-11: quand tu iras en guerre contre tes ennemis, que ton D. les livrera en ton pouvoir et que tu leur feras des prisonniers, si tu remarques, dans cette prise, une femme de belle figure, qu'elle te plaise et que tu veuilles la prendre pour épouse…

Rabbi Eleazar se promenant avec Rabbi Hiya, celui-ci lui demande: comment se fait-il qu'on autorise cette union avec une païenne?

Rabbi Eleazar répond:  ceci ne s'applique qu'aux 7 nations qui étaient libres sur leur terre. Mais elles sont cependant toutes marquées par la souillure, c'est pourquoi ce paragraphe est suivi d'un autre concernant le fils rebelle, pour bien indiquer que les enfants issus de cette union portent la souillure de l'idolâtrie héritée de leur mère et qu'il est difficile d'effacer; et encore plus si la mère prisonnière a déjà été mariée, car la souillure de son époux lui colle.

Ceci explique alors l'ordre de Moïse dans Nombres 25/1-9 et 31/15-19, de se débarrasser des femmes Madianites qui sont à l'origine de la chute d'Israël.

 

Exode 21/10: "S'il lui en adjoint une autre, il ne devra point la frustrer de sa nourriture, de son habillement, ni du droit conjugal"

D'après le Zohar, ce texte concerne la transmigration des âmes et le lévirat. Ce sujet complexe a été traité d'une manière exhaustive dans www.chez.com/soued/conf/ame.htm , texte qu'on peut retrouver en annexe du livre "La révolution des messies" éd. L'Harmattan.

 

Daniel 12/2: "Beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière du sol se réveilleront, les uns pour une vie éternelle, les autres pour être un objet d'ignominie et d'horreur éternelle". La 2ème partie de ce verset concerne ceux qui  n'ont pas fait leur devoir de procréer en ce monde; "tu ne la frustreras pas du droit conjugal", comme dit le verset de l'Exode. Car tout souffle créé n'est pas créé en vain, de même toute parole proférée ne l'est pas en vain, trouvant sa destination et sa place dans l'univers.

Celui qui décède sans avoir pu procréer renaîtra pour une vie nouvelle et de nouvelles possibilités de procréation. Selon le lévirat, devenue sa mère, sa femme épousera son frère, devenu, lui, son père, mère et père aussi de l'enfant qui naîtra de leur union et qui perpétuera son nom. Cet enfant sera l'incarnation du défunt mort sans progéniture.

Le frère est le "rédempteur" de celui-ci, devenant son père et s'emparant du domaine "mâle" qui a quitté le défunt. Celui-ci n'a plus aucune autorité sur le domaine "femelle", puisqu'il est déraciné du domaine "mâle" (du haut de l'Arbre de Vie) et transféré vers la zone "femelle" du bas de l'Arbre de Vie.

(Zohar II/98a à 106b)

 

Exode 26/1: "Puis tu feras le tabernacle, savoir dix tapis qui seront faits de lin retors, de fils d'azur, de pourpre et d'écarlate, et artistement damassés de chérubins"

Cette description est en rapport avec les 10 attributs divins de l'Arbre de Vie (séfirot). Le but de cette construction est un Rendez-vous avec le divin dans ses acceptions discernables, reproduites métaphoriquement à travers les images détaillées des dix tapis. Le but de toute la création et de toute création ou procréation est de comprendre le divin et de s'en rapprocher. La Tente d'assignation ou le lévirat ont ce seul et même but.

Ce rapprochement avec le divin se fait aux trois niveaux intellectuel (correspondant à l'aspect neshamah de l'âme), émotionnel (aspect rouah' de l'âme) et vital (matériel et correspondant à l'aspect nefesh de l'âme). Comment se fait-il qu'avec le mauvais penchant en nous nous désirions ce rapprochement? Car ce penchant dont l'image est "l'Autre Côté" va nous induire dans l'erreur en nous séduisant, puis en nous accusant, enfin, en nous supprimant. Comment le mauvais penchant peut-il devenir un moyen d'amour du divin? Justement celui qui a réussi à réduire ce "Mal en lui" devient le véritable "amant du divin", puisqu'il aura aidé D. à neutraliser ce fléau et à le mettre à son service. Mais alors comment ce serviteur de D. peut-il contrecarrer la volonté divine en incitant l'homme à suivre le mauvais chemin?

C'est l'histoire d'un Roi qui a un fils unique qu'il adore et qu'il a prévenu de ne pas se laisser séduire par les femmes de mauvaise vie. Pour cela, il a décrété que toute personne devenue impure n'entre pas dans son palais. Le fils bien aimé s'empressa de promettre à son père qu'il lui obéirait. Une belle péripatéticienne vivait un peu en dehors du palais. Pour mettre à l'épreuve son fils, le Roi fit demander à la prostituée de séduire son fils. Malgré tous les subterfuges utilisés par celle-ci pour faire trébucher le fils du Roi, rien n'y fit. Le Roi en fut tout heureux et invita son fils dans la zone interdite du palais pour l'honorer et le couvrir de présents. Faut-il louer ou blâmer la prostituée pour la joie apportée au palais? Bien sûr qu'on doit la louer pour avoir obéi au Roi et suivi son projet, puis en conséquence pour avoir provoqué une plus grande proximité entre le Roi et son fils.

Sans le Satan, le Juste ne trouverait pas sa place dans le monde à venir. La lutte contre le tentateur est utile dans la mesure où on résiste et on sort gagnant. Alors on reçoit la bénédiction d'en Haut et on mérite le monde à venir.

(Zohar II- 163a)

 

Mais comment gagner dans ce combat contre le Mal? Suivre les commandements ou mitswot. Tout commandement est une lampe, la lampe que la femme doit allumer pour le shabat. Bien que les femmes n'aient pas le privilège d'étudier la Torah, les hommes, qui ont ce devoir, donnent la lumière à la Lampe que les femmes ont le mérite de préparer. Chacun a un rôle particulier en ce monde.

(Zohar II/166a)

 

Exode 35/1-22: "Moïse convoqua toute la Communauté des enfants d'Israël et leur dit "voici les choses que l'Eternel a ordonné d'observer…"

Quelle est la sanction si on ne suit pas les commandements?

Rabbi Siméon dit "je jure devant vous que la majorité du peuple ne meurt pas avant son heure, seulement ceux qui ne savent pas comment s'occuper d'eux-mêmes".

Quand on transfère un cadavre de sa maison au lieu de sépulture, l'Ange de la Mort hante les abords où se trouvent les femmes. Pourquoi? Car cet Ange-Serpent en a pris l'habitude, depuis le jour où il a séduit Eve, introduisant la mort dans la création. On a vu que cet Ange-Satan séduit, incitant à pécher, puis accuse devant D. et enfin il exécute la sentence de mort.

Après s'être emparé de l'âme d'un être humain, alors que les hommes accompagnent le cortège funèbre, l'Ange de la Mort s'insinue parmi les femmes, passant inaperçu. Il a alors le pouvoir de vie et de mort sur les hommes. Il regarde intensément les visages qu'il rencontre sur son chemin, depuis la maison du défunt jusqu'au cimetière et retour. C'est là où se joue le sort de certains hommes qui meurent avant leur heure.

Proverbes 13/23: "Il y a des champs qui donnent une récolte abondante, d'autres sont balayés sans justice".

Satan accuse l'homme devant D., racontant tous ses péchés, et l'homme rencontré dans le cortège est jugé et condamné à mourir avant son heure. Comment s'en prémunir? Lors d'un enterrement, chaque homme doit éviter de se mêler aux femmes et doit détourner son visage d'elles. Au retour du cimetière, il doit éviter le chemin qu'elles prennent, afin de ne pas être incité à les regarder.

Rabbi Eleazar dit "Si c'est ainsi, il vaut mieux que l'homme ne suive pas le cortège funèbre".

Son père lui répondit "Non! s'il prend les précautions indiquées, il est assuré de vivre sa vie en ce monde et dans le monde à venir. Ce n'est pas sans raison que les Anciens sonnaient de la trompette, lors d'un enterrement, le long du cortège. Non pour honorer le défunt, mais pour protéger les vivants de Satan, en l'éloignant, le son de la trompette l'empêchant de rapporter les méfaits des hommes, et rappelant aux hommes de ne point regarder les femmes…"

De la même manière, conscient de la présence de Satan au milieu des femmes, lorsqu'on enterra les responsables du Veau d'or, Moïse rassembla les hommes et les sépara, d'où le verset cité. Satan ne quitta le rassemblement des femmes qu'à la fin de la construction du Tabernacle et après les offrandes. Pendant celles-ci, Moïse recommanda aux hommes de ne pas regarder les femmes, au niveau du visage, mais au dessus des épaules. Exode 35/22: "Hommes et femmes accourent. Tous les gens dévoués de cœur apportèrent boucles, pendentifs, anneaux, colliers, tout ornement en or…" (1)

(Zohar II/196a-b)

 

Exode 37/9: "Les chérubins dont les ailes…et leurs visages tournés l'un vers l'autre s'inclinent vers le propitiatoire"

Pourquoi 2 chérubins ? Pourquoi sont-ils face-à face ?

Rabbi Siméon et Rabbi Eléazar étudiaient un soir la Torah ensemble. Rabbi Eléazar cite Genèse 3/16: "A la femme il dit "j'aggraverai tes labeurs et ta grossesse. Tu enfanteras avec la douleur et la passion t'attirera vers ton époux, et lui te dominera".

Ce passage a un sens mystique profond, au delà de sa signification immédiate. Pour l'expliquer Rabbi Siméon cite Psaume 42/2: "Comme le cerf aspire aux cours d'eau, ainsi mon âme aspire à toi ô D. "Il y a une espèce dont la femelle porte 1000 clés et qui a soif en permanence, recherchant des sources d'eau pour l'étancher. Le verset du psaume commence par un masculin (ayal, cerf) et se poursuit au féminin (taérog, elle aspire). Le sens caché est une allusion l'unité inséparable et indivisible du couple mâle/femelle, et c'est la partie femelle de ce couple qui aspire au cours d'eau. Ayant été imprégnée là par la partie male, elle est alors "en travail", sous le signe de la rigueur.

Au moment de la délivrance, D. prépare un Serpent céleste dont la morsure lui permet d'accoucher en toute sécurité.

D'où l'expression "j'aggraverai tes labeurs et ta peine…". Les convulsions continues de la femelle pendant le "travail" et sa douleur proviennent du mauvais comportement des hommes.

"Tu enfanteras avec la douleur" est une allusion au Serpent qui a jeté l'obscurité et la tristesse sur la face de l'humanité.

"La passion t'attirera vers ton époux" est en harmonie avec "elle aspire aux cours d'eau", car dans les 2 cas, il y a une attraction instinctive.

Pourquoi faire intervenir le Serpent céleste? En fait c'est lui qui ouvre le passage aux âmes neuves qui descendent dans ce monde. Pourquoi? Si ce n'était pas le cas, le serpent perdrait toute fonction. C'est pourquoi il est dit "le Mal est tapi à la porte", car sans lui , aucune âme ne descendrait. Le serpent ne s'approche pas des corps sanctifiés recevant une âme, mais il mord les autres, les souillant, l'âme devenant impure.

"Tu enfanteras avec la douleur" est une allusion au Serpent. Le Serpent est responsable du corps (partie femelle) et la Shékhinah est responsable de l'âme (partie mâle). À la résurrection des morts, avant que le serpent ne disparaisse, il donnera vie aux corps, son temps de gestation étant de 7 temps (millénaires), il mourra au bout de 6 temps.

Isaïe 25/8: "à jamais il anéantira la mort…"

Isaïe 26/19: "Puissent donc les morts revenir à la vie et les cadavres des miens ressusciter!.."

Isaïe 66/7: "Avant d'être en travail, elle (Sion) a enfanté…."

(Zohar II/219b-220a)

 

Exode 39/22: "Ensuite on fit la robe de l'éphod, selon l'art du tisserand, toute en étoffe d'azur"

Le bleu est le reflet terrestre de la lumière blanche céleste, celle du trône divin.

Selon Rabbi Siméon, les habits du prêtre sont à l'image du mystère divin, leur modèle venant du Ciel.

Michaël étant l'archange de la droite, pourquoi appelle-t-on Gabriel, qui est à gauche l'"homme à la robe de lin (shesh)" (Daniel 12/7), alors que cet habit est réservé au grand prêtre, qui se situe à droite? En fait la droite et la gauche sont entrelacées (shesh mashzar). Gabriel est le messager dans ce monde-ci et il porte l'habit de ce monde-ci. Il en est de même de l'âme qui en Haut porte un vêtement céleste et en Bas un vêtement terrestre.

Psaume 139/4: "Certes la parole n'est pas encore née sur ma langue, que déjà Seigneur, elle t'est dévoilée toute entière"

À sa création, Adam était mâle/femelle à la fois, mâle devant, femelle derrière. Le Saint Béni Soit-Il le scia en deux parties, apportant la partie femelle devant la partie mâle, face à face. C'est à ce moment que l'amour est né et s'est répandu sur la terre pour la peupler. Mais lorsque le premier couple transgressa l'ordre divin et que le Serpent séduisit Eve, lui injectant son venin, Caïn est né, dont l'image est à la fois céleste et terrestre, souillée par le venin d'en bas. Le serpent apporta la mort dans ce monde-ci.

Le serpent attend furtivement sa victime, pour lui donner la mort, la mordant à plusieurs reprises, jusqu'à ce que l'âme quitte le corps. Comme Caïn à l'égard de son frère Abel.

Genèse 4/8: "Caïn parla à son frère Abel. Mais il advint comme ils étaient aux champs que Caïn se jeta sur Abel et le tua". Si Caïn n'était pas le fruit de la souillure du Serpent, il n'aurait pas agi ainsi à l'égard de son frère.

Voyant son fils Abel mort et Caïn banni, Adam se demanda pourquoi il fallait avoir des enfants. Il se sépara ainsi de sa femme pendant 130 ans, période pendant laquelle il fréquenta des esprits malfaisants qui conçurent de lui des démons.

2 Samuel 7/14: "Je lui serai un père et lui me sera un fils; tellement que s'il vient à forfaire, je ne le châtierai qu'à la façon des hommes, par des plaies tout humaines"

Jaloux, Adam rejoignit sa femme qui conçut Seth, qui, lui, était à son image, lui ressemblant. C'est que, pour la première fois et à partir de ce moment là, Adam coucha avec Eve face à face.

Genèse 5/3: "Ayant vécu 130 ans, Adam produisit un être à son image et selon sa forme et lui donna pour nom Seth"

(Zohar II/231a-b)

 

Note

(1) L'Ange de la mort est absent quand moins de 7 femmes sont rassemblées. Quand elles sont entre 7 et 10, il est présent et il accuse: il y a simplement jugement des hommes. Au delà de 10 femmes rassemblées, la sentence de mort est exécutée par l'Ange.

 

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