INITIATION AU ZOHAR ou LIVRE DE LA SPLENDEUR

 

PAIX ET GUERRE -2

 

Genèse 42/2: "II ajouta "J'ai ouï dire qu'il y avait une vente de blé (sheber) en Égypte. Allez-y, achetez-y du blé (shivrou) pour nous et nous resterons en vie au lieu de mourir"(1)

 

Rabbi Yossi et Rabbi Hézékiah étaient en voyage de Cappadoce (près de Séphora) à Loud, avec eux un Judéen qui portait une outre d'eau en peau. Rabbi Yossi dit à rabbi Hézékiah: S'il te plaît répètes une de tes excellentes drashot (cours explicatifs) dont tu as l'habitude et tirées de la Lampe Sainte (Bar Yohay). Et Rabbi Hézékiah commença à commenter le Proverbe 3/17: "Ses voies (dérekh) sont des voies pleines de délices (noa'm), et tous ses sentiers (nétivot) aboutissent à la paix (shalom)"

Ses "voies" sont celles de la Torah, car celui qui vit selon ses préceptes est alors atteint de la grâce divine et la Shékhinah l'accompagne dans la vie et celui qui suit ses "sentiers" jouit de la paix en Haut et en Bas, c'est-à-dire dans ce monde-ci et dans le monde à venir.

Le Judéen dit alors qu'un sens plus profond est contenu dans ce verset, comme une pièce d'or au fond d'une cassette. Ils lui demandent éberlués "comment le sais-tu"?

Il répondit: j'ai entendu de mon père cette explication ésotérique. Il y a 2 idées dans ce proverbe, suggérées d'une part, par le couple voies/délices ou dérekh/noa'm et, d'autre part, par sentiers/paix ou nétivot/shalom.

Les voies sont celles mentionnées dans Isaïe 43/16: "Ainsi parle l'Eternel, qui trace une voie dans la mer, une route à travers les eaux impétueuses". Ce sont les voies de la liberté, de la guérison, du monothéisme. Car dans toute la Torah, quand on parle de "voie" (dérekh), il s'agit d'une voie ouverte, accessible à tous. Les voies ont été ouvertes par nos patriarches et elles sont accessibles à toute l'humanité, les délices (noa'm) venant, elles, d'en haut et se répandant partout sur la terre. Les délices sont le monde à venir, la séphirah Binah, ou Discernement est une source de joie et de libération. "Binah" est appelée aussi "noa'm".

Nos patriarches ont reçu une certaine lumière qu'ils ont véhiculée dans le monde. Selon la tradition quand le Shabat arrive, les pécheurs de l'enfer ont un répit et la tranquillité et leur âme ne rôde plus sur la terre. A la fin du Shabat, nous devons appeler la Joie d'en Haut, pour être délivrés de la punition que subissent les pécheurs, et c'est pourquoi nous récitons le Psaume 90/17: "Que la bienveillance de l’Eternel, notre Dieu, soit avec nous! Fais prospérer l’œuvre de nos mains; oui, l’œuvre de nos mains, fais-la prospérer", allusion aux délices d'en Haut qui nous ouvrent la voie et nous apportent la liberté.

Quant aux "sentiers", ce sont ceux de l'Arbre de Vie: ils commencent en Haut, au dessus de Binah, et se rejoignent dans l'Alliance de la paix, à l'attribut du Fondement ou Yéssod - allusion à la circoncision ou "brit milah" – La paix est celle du foyer, quand tout autour les eaux de l'océan s'agitent. Joseph, qu'on situe au Fondement de l'Arbre de Vie, représente cette alliance, faite d'amour physique pur et de modération. Joseph est connu pour avoir refusé les avances de la femme de Poutifar. Or, après avoir touché le fond, il est devenu le maître de l'économie en Egypte et a stocké suffisamment de blé pour nourrir toute la région.

La Shékhinah n'a pas accompagné Jacob du fait de ses errements et Jacob n'a pas connu la paix, bien qu'il l'espérait. Il a prévu les calamités qu'allaient subir ses descendants, en descendant en Egypte. (1)

(Zohar I/197b)

 

Genèse 44/1: "Joseph donna cet ordre à l'intendant de sa maison "Remplis de vivres les sacs de ces hommes, autant qu'ils en peuvent contenir et dépose l'argent de chacun à l'entrée de son sac."

 

Ce que Joseph fit, il le fit par esprit de fraternité. Rabbi Yossi commença à discourir sur le verset de Nahoum 1/12: "Ainsi parle l'Eternel: Aussi unis (shelemim) et nombreux soient-ils, ils seront quand même dépouillés, et il passe (wéa'war). Je t'ai accablé et n'aurai pas besoin de t'accabler une seconde fois"(2) - Il dit que ce verset peut s'expliquer ainsi. Quand un peuple entier vit en paix et n'a pas d'ennemis, D. a de la compassion pour lui et on n'invoque pas à son encontre la rigueur de la justice, même s'il adore des idoles. Ceci en mémoire de Osée 4/17: "Ephraïm est collé aux idoles, qu'on le laisse!" (3)

Pourquoi seront-ils "quand même" dépouillés, pourquoi ne pas dire "ils seront dépouillés". Ceci est en rapport avec "la paix", une paix obtenue par le dépouillement consenti de son argent en vue de la charité. On accroit ainsi la paix dans les 2 mondes.

Il vaut mieux un dépouillement librement consenti qu'un dépouillement par la force (2).

Et pourquoi le singulier de "il passe - wéa'war", alors qu'avant c'était le pluriel. En fait, ce tronçon de phrase sépare les deux propositions du verset, l'un, concernant Ninive, vouée à sa ruine et l'autre, concernant Israël, qui sera épargné. Il s'agit de la colère qui passe, comme dans Isaïe 26/20: "Va, mon peuple, retire-toi dans tes demeures, et ferme les portes derrière toi; cache-toi un court instant, jusqu'à ce que la bourrasque ait passé" et le jugement s'en va, s'éloigne d'eux.

Quant à l'expression "shelemim", unis ou plutôt complets, ceci est en rapport avec l'alliance sainte de la circoncision qui, si elle n'est pas suivie, rend l'homme imparfait de différentes manières.

Genèse 17/1: "Abram étant âgé de quatre-vingt-dix-neuf ans, le Seigneur lui apparut et lui dit: "Je suis le Dieu tout-puissant; conduis-toi à mon gré, sois parfait (tamim)"

"Soit tamim", complet, parfait, car il est imparfait jusqu'à ce qu'il soit circoncis. "Nombreux": ce mot est lié aussi à l'alliance de chair car les âmes naissent de l'Adam primordial ou divin phallus et les corps de chair naissent de l'homme. Et les corps de l'homme doivent être "dépouillés" du prépuce de l'impureté qu'on enlève comme une excroissance, pour devenir complets ou parfaits. La circoncision est un gage de paix.

(Zohar I/200b)

 

Exode 1/8: "Un roi nouveau s'éleva sur l'Égypte, lequel n'avait point connu Joseph"

 

Désespéré et pleurant Rabbi Shimeo'n dit dans une vision "Qui peut endurer ce que j'ai vu? L'exil va durer. Qui pourra le supporter?"

Il se lève et cite Isaïe 26/13: "Dieu éternel, des maîtres autres que toi ont dominé sur nous, mais grâce à toi, c'est ton Nom seul (levad békha) que nous invoquons" Ce verset contient un mystère profond concernant la foi, la foi dans le Nom tétragramme et dans les 10 séfirot. Israël sur sa terre n'est dominé que par D., en exil, d'autres nations et l'Autre Côté le dominent.

"Békha=22" est lié aux 22 lettres contenues dans le Saint Nom par lequel la Communauté d'Israël est bénie, comme dans Exode 32/13: "Souviens-toi d'Abraham, d'Isaac et d'Israël, tes serviteurs, à qui tu as juré par toi-même (békha) leur disant: Je ferai votre postérité aussi nombreuse que les étoiles du ciel; et tout ce pays que j'ai désigné, je le donnerai à votre postérité, qui le possédera pour jamais!" et Genèse 48/20: "Il les bénit (békha) alors et il dit: "Israël te nommera dans ses bénédictions, en disant: Dieu te fasse devenir comme Éphraïm et Manassé!" II plaça ainsi Éphraïm avant Manassé." ou Psaume 18/30: "Soutenu par lui (békha), j’attaque un bataillon; grâce à mon Dieu, j’escalade un rempart."

A l'époque où on trouve la paix, l'harmonie et la perfection, les 2 noms ne sont pas séparés, et il est interdit de les séparer, même en pensée ou par l'imagination. Comme pour une femme et son mari, il ne faut pas les séparer, pour ne pas créer la division. Mais en exil, la détresse continue génère la division et nous séparons les noms, la Matrona ou Shékhinah (Malkhout) est séparée de son époux (Tifeéret), car elle suit Israël dans la poussière de l'Exil (lévad békha, ou son nom seul est invoqué dans cette situation).

(Zohar II/9a-b)

 

Exode 10/1: "L'Éternel dit à Moïse: "Rends toi chez Pharaon; car moi même j'ai appesanti son cœur et celui de ses serviteurs, à dessein d'opérer tous ces prodiges autour de lui"

 

Job 1/6: "Or, un jour les fils de D. vinrent se présenter devant l'Eternel, et Satan, lui aussi, vint au milieu d'eux" – Il vint avec le but de montrer qu'il était le plus important des accusateurs célestes, rendant ainsi difficile tout pardon à Israël. Il faut rappeler ici que Satan incite au mauvais penchant, au Mal, puis il accuse le contrevenant et enfin il exécute la sentence divine.

D. vit que l'accusation était dans l'air et demanda à Satan "D'où viens-tu?"- Satan répondit: "De la Terre où j'erre". On sait que des chefs célestes contrôlent chacun un pays, sauf Israël, contrôlé par le SBS lui-même. Ainsi quand Satan parle de la Terre, D. a compris qu'il s'agissait d'Israël que Satan cherchait à accuser. Et D. répliqua à Satan "Ne sais-tu que j'ai un serviteur parfait sur terre, et personne ne lui ressemble ?", de manière à dévier son attention d'Israël, comme un berger jette un agneau au loup, afin de sauver le reste du troupeau.

Satan se détourna d'Israël et jeta son dévolu sur Job (4).

C'est la raison pour laquelle à la Nouvelle Lune et au Grand Pardon on offre une chèvre pour occuper Satan et qu'il laisse Israël en paix. Le temps est venu de donner son dû à l'Autre Côté, pour qu'il laisse tranquille toute l'hérédité d'Abraham. Car Satan a gardé rancune contre Abraham parce que D. a substitué un animal à son fils Isaac. Pour Satan ce fut un acte illégal, comme il est dit dans Lévitique 27/10: "On ne peut ni le changer ni le remplacer, bon, par un défectueux, défectueux, par un meilleur; si toutefois on avait remplacé cet animal par un autre, l'animal et son remplaçant seront également saints."

On ne change pas l'animal du sacrifice. Mais là D. offrit à Satan une autre branche de la famille qu'il puisse accuser, les descendants païens du frère Nahor d'Abraham, la famille d'Ouz, et Job en descend.

(Zohar II/33a)

 

Exode 13/21: "Et (waw) l'Éternel les guidait, le jour, par une colonne de nuée qui leur indiquait le chemin, la nuit, par une colonne de feu destinée à les éclairer, afin qu'ils pussent marcher jour et nuit."

 

"Waw=Et": il s'agit de D. et sa cour. Selon la Tradition de la Qabalah ce "waw" est la Shékhinah qui dérive de Binah, côté de la Justice divine.

Rabbi Ish'aq dit: ceci illustre bien ce qu'on nous a enseigné, que les Patriarches et lr roi David forment ensemble le Chariot divin à 4 roues. Ainsi:

- Abraham (H'essed)= "les guidait le jour",

- Isaac (Gvourah)= "par une colonne de nué",

- Jacob (Tifeéret)="indiquait le chemin",

- David (Malkhout)="la nuit, par une colonne de feu".

Le tout forme le Chariot divin qui assiste et garde Israël afin qu'il puisse avancer dans le temps en harmonie, en perfection et en paix, et que les Patriarches puissent voir la rédemption de leurs enfants. La paix est ainsi obtenue en prenant conscience de l'Arbre de Vie et du Chariot divin.

(Zohar II/46b)

 

Lévitique 3/1: "Son offrande est-elle un sacrifice rémunératoire: s'il la tire du gros bétail, que ce soit un mâle ou une femelle, il doit la présenter sans défaut devant le Seigneur"

 

Le sacrifice rémunératoire est un sacrifice de paix pour les anglo-saxons (peace offering), en hébreu "zévah shlamim"(5). Ce sacrifice est en rapport avec le don de soi (léshalem), la perfection puisque la bête sacrifiée doit être sans défaut. Pourquoi la perfection est-elle en rapport avec la paix ? Il faut rapprocher Shalom=paix et Shalem=entier.

Cette offrande rétablit la paix entre le Créateur et sa créature, entre l'homme et son prochain, entre l'individu et sa conscience. Selon la Tradition la paix n'est pas naturelle, ce n'est ni une donnée de la création ni une loi de la nature. Elle n'est pas non plus une doctrine morale. Ainsi l'idéologie de rechercher la paix à tout prix, quitte à renoncer à l'emploi de la force ou sacrifier des principes fondamentaux, ne fait pas partie de la Tradition, car menant fatalement à "la guerre et au déshonneur". La paix est un effort permanent pour diluer les antagonismes, pour résorber les conflits, pour atténuer les contradictions, pour contourner les difficultés dues aux querelles et surmonter les obstacles et les désaccords.

Il faut tendre à l'harmonie en soi et dans la relation avec autrui.

On a comparé la paix au ferment de la pâte qui lève, car elle participe au mouvement dans les progrès d'une société.

 

Rabbi Yéhoudah commente le verset de la Genèse 1/6: "Dieu dit: "Qu'un espace s'étende au milieu des eaux, et forme une barrière entre les unes et les autres."

S'il n'y avait pas eu cette séparation, un conflit aurait éclaté entre eux et cet espace appelé "firmament" maintient la paix entre les eaux d'en Haut et celles d'en Bas et le monde a été créé sur la base de cette paix. On appelle D. la paix, il est la paix et son nom est la paix et tout est lié par cette paix. Rabbi Abba dit: Je vois que le Saint Nom du SbS est Paix et un. Des sentiers partent dans toutes les directions à partir de là.  C'est l'Arbre de Vie. On construit la paix en prenant conscience et en séparant les antagonismes par un espace neutre.

(Zohar III/10b)

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Rabbi Abba cite le Cantique des Cantiques 4/16: "Réveille-toi, rafale du Nord! Accours, brise du Midi! Balayez de votre souffle mon jardin, pour que ses parfums se répandent. Que mon bien-aimé entre dans son jardin et en goûte les fruits exquis!"

La rafale du Nord se réfère aux offrandes du type holocauste, des animaux qu'on sacrifie du côté du Nord de l'autel, et ces sacrifices expient les pensées cachées dans le cœur de l'homme. La brise du Midi est liée aux sacrifices rémunératoires, qui apportent la paix, les animaux étant tués au Sud de l'autel, faisant la paix entre le Haut et le Bas et entre les différentes composantes du monde. Celui qui apporte le sacrifice en mange et partage: nul sacrifice ne plaît autant à D. que celui-ci, apportant l'harmonie dans les 2 mondes.

Mais au dessus de ces 2 types de sacrifice, il y a l'oblation d'encens, qu'on apporte non pas pour expier un péché ou une transgression, mais pour la joie, comme dans Proverbes 27/9: "Huile et parfum réjouissent le cœur; de même la bonté suave d'un ami qui donne de sincères conseils.". Et cette oblation était apportée dans le Temple en même temps que l'allumage du candélabre - Exode 30/7: "C'est sur cet autel qu'Aaron fera l'encensement aromatique. Chaque matin, lorsqu'il accommodera les lampes, il fera cet encensement"- Le sacrifice rémunératoire diffusait la paix partout et atténuait les conflits et les querelles, mais l'encens provoquait ou renforçait le lien de la foi. La paix est un état précaire qu'il faut nourrir et pendant lequel il faut apprendre à s'élever spirituellement.

(Zohar III/11a)

 

Lévitique 8/2: "Va prendre Aaron, et ses fils avec lui; prends aussi les vêtements et l'huile d'onction, ainsi que le taureau expiatoire, les deux béliers et la corbeille d'azymes".

 

Accompagné de Rabbi Yossi et de Rabbi Hézékiahou, Rabbi Eléazar allait de Cappadoce à Loud et commençait à discourir ainsi. Il est écrit dans Isaïe 51/16: "J'ai déposé mes paroles dans ta bouche, et je t'ai abrité à l'ombre de ma main, voulant établir de [nouveaux] cieux et réédifier la terre, et dire à Sion: "Tu es mon peuple!"- On nous a enseigné que si un homme étudiait les paroles de la Torah et les avait sur ses lèvres, D. le protègeait et la Shékhinah étendait ses ailes sur lui. Lui-même devient le soutien du monde et D. se réjouit de cette créature comme si elle avait planté elle-même les cieux et la terre.

Il commenta aussi le verset d'Isaïe 8/16: "Il faut tenir secrète la leçon (téou'dah), mettre un sceau sur l'enseignement de la loi (torah) parmi mes disciples."

Psaume 132/12: "Si tes fils gardent mon pacte et les lois (é'doti) que je leur enseignerai, leurs descendants, jusqu’à l’éternité, siégeront après toi sur ton trône"

Leçon et lois sont des témoignages, ceux de David. Sceller la loi de la Torah et tout le flux qui vient d'en Haut. Où? Dans mes disciples, entre les 2 piliers de Netsah' et Hod, niveau de la prophétie.

Maintenant quelle est la différence entre ceux qui étudient la Torah et les fidèles prophètes ? Les premiers leur sont supérieurs, car ils parviennent par leur travail au niveau supérieur de Tifeéret, la Beauté du Centre, pilier de la foi. Et ceux qui parlent seulement en revendiquant l'esprit de Sainteté sont plus bas que les prophètes.

Celui qui étudie la Torah n'a besoin ni de sacrifice rémunératoire, ni d'holocauste, car l'étude de la Torah leur est supérieure, elle est le lien de la foi. C'est pourquoi il est écrit dans Proverbes 3/17: "Ses voies sont des voies pleines de délices, et tous ses sentiers aboutissent à la paix." Et dans Psaume 119/165: "Beaucoup de paix attend ceux qui aiment ta Loi: pour eux point de cause de chute.". L'étude et la culture sont des préludes à la paix.

(Zohar III/35a)

 

Lévitique 9/1: "Quand on fut au huitième jour, Moïse manda Aaron et ses fils, ainsi que les anciens d'Israël"

 

Rabbi Eléazar voyageait, quand il croisa sur la même route Rabbi Pinh'as ben Yair. Celui-ci était perché sur un âne qui s'est mis à hennir. Pinh'as s'est dit en lui-même "Tiens! Voilà un hennissement joyeux, je crois que je vais rencontrer quelqu'un que je connais!" Et voilà qu'il tombe sur Rabbi Eléazar. Il s'est dit: "la coïncidence s'est vérifiée!" Rabbi Eléazar s'approcha de lui, l'embrassa et lui dit: si vous allez au même endroit que moi, faisons le chemin ensemble, sinon, allez votre chemin! L'autre répondit: en fait, j'allai vers vous, maintenant que vous êtes là, je vous suis et nous ferons la route ensemble. Rabbi Pinh'as commença alors à parler du Psaume 128/5: "Que le Seigneur te bénisse de Sion! Goûte le bonheur de Jérusalem tous les jours de ta vie."

– Pourquoi de Sion?

– Parce que c'est de là que les bénédictions partent, puisque le Psaume 133/3 dit: "Comme la rosée du Hermon qui descend sur les monts de Sion; car c’est là que Dieu a placé la bénédiction, la vie heureuse pour l’éternité". Jérusalem est bénie et reçoit la miséricorde grâce à Sion. Et de là toute la population de Jérusalem est bénie. "Tous les jours de ta vie"  signifie qu'on ne verra jamais plus l'arc en ciel dans cette génération dans laquelle on trouve des Justes (6). Là où il y a des Justes, on trouve la paix.

(Zohar III/36a)

 

Lévitique 16/1: "L'Éternel parla à Moïse, après la mort des deux fils d'Aaron, qui, s'étant avancés devant l'Éternel, avaient péri"

 

Rabbi Yesse demande quel rapport entre les 2 membres du verset IRois 5/26: "Le Seigneur avait doué Salomon de sagesse, comme il le lui avait promis; Hiram et Salomon vivaient en paix, et ils conclurent entre eux une alliance."- Réponse: comment Salomon a-t-il utilisé la Sagesse dont D. lui fit don? D'abord il réussit à amener le roi Hiram à devenir plus modeste. Ce dernier se prenait pour D. (voir Ezéchiel 28/2). Grâce à sa Sagesse, Salomon l'a amené à y renoncer et à s'incliner devant D. D'où la paix entre eux. La sagesse est source de paix.

Rabbi Ish'aq et Yéhoudah racontent que Salomon aurait envoyé à Hiram un carrosse qui l'a promené dans les 7 circuits de Gehinam et l'a ramené. D'autres disent que Salomon a hérité d'une Lune, pleine de tous les côtés. De même, on dit que notre maître Shiméo'n Bar Yoh'ay était doué d'une grande Sagesse et que tout le monde était amené à faire la paix avec lui.

(Zohar III/61a)

 

Lévitique 25/4: "… mais, la septième année, un chômage absolu sera accordé à la terre, un sabbat en l'honneur de l'Éternel. Tu n'ensemenceras ton champ ni ne tailleras ta vigne"

 

Il est écrit: six années tu ensemenceras ta terre et la 7ème année tu la laisseras se reposer… Pourquoi? Pour que l'indigent de ton peuple puisse se nourrir, car celui qui est pauvre reste attaché à cet endroit et tu le laisseras manger. Celui qui a de la compassion pour les pauvres apporte ainsi la paix à la Communauté et accroit la bénédiction dans ce monde, il apporte la joie et renforce la place appelée "Justice"…

(Zohar III/108b)

 

Nombres 5/12 &15: "Parle aux enfants d'Israël et dis-leur: Si la femme de quelqu'un, déviant de ses devoirs, lui devient infidèle… cet homme conduira sa femme devant le pontife, et présentera pour offrande, à cause d'elle, un dixième d'épha de farine d'orge; il n'y versera point d'huile et n'y mettra point d'encens, car c'est une oblation de jalousie, une oblation de ressouvenir, laquelle remémore l'offense. "

 

Ce prêtre est l'homme le plus indiqué pour parler à la Matrona (Shékhinah), car les femmes d'Israël sont bénies par le biais de la Communauté d'Israël (ou Malkhout). La femme mariée a reçu du prêtre les 7 bénédictions du mariage et elle est ainsi liée à la Matrona-Communauté d'Israël. Le prêtre n'exécute aucun jugement, bien au contraire, il cherche à promouvoir la paix et il incite à l'amour d'autrui. Si la femme est innocente, après épreuve, le prêtre aura alors réussi à installer la paix entre elle et son époux, et, de plus, elle concevra un fils, autre moyen d'affermir la paix. Si elle n'est pas innocente, ce n'est pas le prêtre qui la condamnera, mais le divin nom faussement invoqué lors de la cérémonie du mariage.

Le prêtre n'intervient que pour installer la paix entre les époux. Après les 2 questions posées, il procède à une cérémonie qui a pour but de restaurer la paix entre les époux. Il écrit le nom tétragramme de D. à l'endroit puis à l'envers, symboles de la Miséricorde et de la Rigueur, entrelacés. Si la femme est innocente, seules les lettres à l'endroit apparaissent et les autres disparaissent. Dans le cas contraire, on obtient l'inverse, et le Jugement est exécuté en Haut.

(Zohar III/124a)

 

Notes

(1) Jeu de mot entre espoir=séber (sin/bet/resh) et blé ou provision=sheber (shin/bet/resh). Autre jeu de mot, car sheber signifie aussi calamité, rupture (voir la fin du chapitre 41 de la Genèse et le début du chapitre 42)

(2) Le prophète prédit la chute de Ninive, capitale de l'empire Assyrien et assure Israël de la fin de ses souffrances.

(3) Même si ce peuple est devenu idolâtre, du moment qu'il vit en paix et en harmonie avec ses voisins il échappera à la rigueur de la justice, car D place la paix au dessus du monothéisme. Ephraïm représente le royaume des 10 tribus du Nord. Cela ne sert à rien ou c'est futile de condamner Ephraïm qui vit dans la paix et l'harmonie.

(4) Satan a agi au moment où D. ouvrait les eaux de la Mer pour laisser passer les Hébreux sortant d'Egypte; Job était un des 3 conseillers de Pharaon qui restait neutre devant les interrogations du Roi.

(5) Les sacrifices du type "Zévah' shélamim" établissent la paix dans le monde, car ils procurent l'apaisement sur l'Autel, aux pontifes et aux propriétaires, qui se partagent leur consommation.

 (6) L'arc en ciel apparaît quand la génération est peu vertueuse, comme au temps de Noé. Le mot Sion est lié au retour de la colombe dans son colombier (tsadé-ion, objectif de la colombe)

 

Albert Soued

le 14 juin 2009

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