Commentaires du Chapitre 5 du Séfer Yetsirah

Ce chapitre concerne les douze lettres simples de l'alphabet hébraïque. Parmi celles-ci on trouve les trois lettres du tétragramme yod-hé-waw-hé.

Chapitre 5 verset 1

Ce verset fait le lien entre les douze lettres et les douze actions, sentiments et sensations, concepts qui n'ont pas d'opposé, contrairement à ceux liés aux sept lettres redoublées, mais qui ont des degrés ou des niveaux jusqu'à une totale absence.

Dans le tableau des correspondances, deux concepts méritent de s'y arrêter: "roguez" est moins la colère que l'agressivité ou la mauvaise humeur; "léi'thah" suggère plus le fait d'avaler que de goûter.

Chapitre 5 verset 2

Ce verset fait le lien entre les douze lettres et les "frontières" de l'espace, qui sont les douze arêtes d'un cube ou les diagonales des six faces du cube. Rappelons que les sept lettres redoublées sont liées aux six faces et au centre du cube. On peut imaginer que les redoublements de ces lettres sont les deux facettes d'une même face.

Les lettres redoublées sont des dualités et les douze lettres simples sont des limites. Le mot hébreu est "gvoul" qui fait penser à une montagne désolée qu'il est difficile de traverser. Il s'agit des limites de l'univers, au delà desquelles la pensée humaine ne peut accéder.

Rappelons que le lieu de D. dans l'espace est appelé "maqom", suggérant le passage de la lumière entre des eaux séparées. Il est appelé "mao'n" par rapport au temps, mot qui fait référence à un questionnement sur la source de toute chose.

Ce verset parle d'élargissement des limites de l'univers (rah'av) dans l'éternité éternelle (voir chap 1 vers 5). L'hypothèse scientifique la plus vraisemblable aujourd'hui porte sur l'expansion de l'univers, et même sur l'accélération de cette expansion.

On remarquera que les points cardinaux sont énoncés dans l'ordre Est- Sud- Ouest- Nord, dans un même mouvement vers la droite, selon les aiguilles d'une montre, comme le recommande le Talmud (Yoma 16b). C'est le sens de la révélation (voir 6/1). Allant à la rencontre de celle-ci, les mystiques prennent le chemin inverse, le sens trigonométrique. On peut rappeler ici que la phase "tumultueuse" avant la vision d'Ezéchiel du char divin (Ezé 1/4) est interprétée comme 3 niveaux d'obstacles successifs du "Yetser haraa'" ou mauvais penchant, celui-ci s'opposant à l'ascension mystique. On aborde celle-ci toujours par le Nord. Le premier obstacle rencontré est la tornade ou le tourbillon de l'air (rouah' séa'rah), puis à l'Ouest apparaissent les nuages pleins d'eau et menaçants (a'nan gadol), enfin le feu au sud (esh mitlaqehet), puis on entre dans le monde intermédiaire par l'Orient, miqedem, à l'Est d'Eden!

La terminologie "gvoul hao'lam", limite ou frontière de l'univers est remplacée parfois dans la Bible par "bras ou zéraa'" (cf Deutéronome 33/27). Là aussi la Tradition fait référence à la brise douce, paisible et odoriférante du "hé", aux séfirot "malkhout" ou Royaume et "Binah" ou Discernement, limites de l'Arbre de Vie accessible. On y parvient après la tornade nordique. Zéraa' suggère le principe féminin des "bras divins", enlaçant le mystique au début et au bout de son ascension.

Chapitre 5 versets 3 à 10

Ces versets font correspondre les douze lettres aux douze signes du Zodiaque pour l'espace, aux douze mois de l'année pour le temps et à douze organes pour l'âme.

Nous avons ajouté les douze tribus d'Israël classées selon la naissance des fils de Jacob, puis selon l'ordre de départ des campements au Sinaï. Nous avons ajouté également les 12 permutations du nom tétragramme (en principe on a 1x2x3x4=24 permutations, mais comme le hé est répété dans le nom, il n'en reste plus que 12). On peut imaginer d'autres corrélations et méditer longuement sur les liens respectifs entre chaque lettre et chaque entité choisie (12 pierres du pectoral du grand prêtre, par exemple). On peut aussi présenter les résultats autour de plusieurs cercles concentriques, plutôt que des tableaux, pour mieux représenter la courbure du temps et de l'espace, et peut être aussi celle de notre âme!

Les connaissances actuelles confirment la Tradition pour laquelle nous sommes sous l'influence du "mazal" ou prédestination, qu'elle soit stellaire (macrocosme) ou génétique (microcosme), et ceci à 80%, l'environnement et l'éducation intervenant pour le reste.

Rappelons que 12 est une totalité incluant le 3 et le 4, chiffres de la stabilité à l'état statique (3, trépied ou deux yeux et la bouche) et à l'état dynamique (auto, 4 pattes)

Dans sa dernière phrase, le verset 10 clôture les correspondances avec trois interventions divines liées aux 12 lettres. Il les a fabriquées comme une auge, traduction du mot "é'ribah" qui a comme sens "une forme comme le coucher du soleil" et qui peut se lire "mélange divin", dans le sens du mélange délicieux. Ceci pour dire qu'avec ces lettres, il est possible de créer aussi bien des choses douces et agréables que de choses nouvelles et étranges, en rapport avec l'espace.

Ensuite, Il les a mises en ordre comme un mur "h'omah", mur qui retient la chaleur, protection contre le froid de l'hiver et en rapport avec le temps. Le mur est aussi un édifice pensé et réalisé qui perdure.

Enfin Il les a arrangées comme dans une lutte pour la survie "milh'amah", puisqu'il faut gagner son pain, et ceci concerne notre destin dans cet espace-temps.

En somme D. a préparé un contenant et un temps agréables; même s'il y a un destin humain particulier et non égalitaire, lié au macrocosme et au microcosme, appelé "mazal", à nous d'en faire bon usage, d'en tirer le meilleur parti, avec le bagage donné.

Influences sur l'âme des signes du zodiaque et des planètes : exercice

- transcrire en hébreu votre prénom et celui de votre mère; exemple: abraham Þ ovrct & rah'el Þ kjr

- valoriser chaque prénom et faîtes la somme des deux valeurs; exemple: abraham = 248 & rah'el = 238 - T= 248+238=486

- diviser le nombre obtenu successivement par 12 (nombre des constellations du zodiaque) et par 7 (nombre des planètes) et garder les restes de chaque division; exemple: 486:12=40 reste 6 & 486:7=69 reste 3

- avec chaque reste, consulter les rangs dans le tableau ci-dessous; exemple: la constellation n° 6 est la Balance et la planète n°3 est Jupiter

- le dénommé abraham ben rah'el est sous les influences simultanées de la Balance et de Jupiter.

LES LETTRES SIMPLES

Liaisons entre direction, signe du zodiaque, mois hébreu, organe et concept

*daqin ou messas, un des 4 estomacs du bovidé ** qebah, id. *** qorqeban, id.

Liaisons entre direction, signe du zodiaque, mois hébreu et tribus

Liaisons entre direction, signe du zodiaque, mois hébreu, maison du Ciel et tétragramme

Tableau de correspondances dans la recherche du "mazal"

Albert SOUED – 20 avril 2001

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